A ESCOLA PORTUENSE EM QUESTÃO

Sinopse

A existência de uma “Escola” de pensamento no Porto, entre 1850 e 1957, é afirmada por J. Pinharanda Gomes desde há cerca de 30 anos, e a aceitação de uma tal tese tem sido mais ou menos consensual a nível de certo sector do pensamento nacional.
Divergindo e questionando Pinharanda Gomes, quer quanto à afirmação da existência no Porto de uma “Escola” de pensamento próprio e específico, no período mencionado ou noutro, quer quanto à conotação das figuras de Amorim Viana e de Sampaio (Bruno) com a “preparação” de tal “Escola”, e da de Leonardo Coimbra com a sua “construção” (juntamente com Pascoaes), A Escola Portuense em questão considera e assume que as principais figuras do pensamento português durante o período invocado, vivessem ou fossem do Porto, de Coimbra ou de Lisboa, tais como Amorim Viana, Antero de Quental, Teófilo Braga, Sampaio (Bruno), Leonardo Coimbra e Fernando Pessoa, não só pensaram todas em termos filosoficamente afins, os do “pensamento moderno”, como, por força da perspetiva “moderna” que souberam adscrever às suas conceções, acusam uma manifesta divergência e mesmo oposição com as conceções e o pensamento das figuras filosoficamente menores que Pinharanda Gomes conota de modo especial com a pretensa e dita Escola Portuense no campo da sua “construção” (Pascoaes) ou de algumas das suas principais manifestações (Álvaro Ribeiro, António Quadros, Afonso Botelho, Dalila L. Pereira da Costa…).

Índice

Prólogo

Parte Primeira. Afirmação, identidade e questionamento da Escola Portuense
Capítulo I. Perfil identitário da Escola Portuense
Capítulo II. Razões de questionamento da Escola Portuense

Parte Segunda. A afinidade do pensamento português a nível de temáticas e conceções entre 1850 e 1957
Capítulo I. O “pensamento moderno” como imperatividade e urgência do país
Capítulo II. A “Razão” na base do “pensamento moderno”
2.1. A “Razão” em Amorim Viana: o “racionalismo” do “uso reto da razão”
2.2. A “Razão” em Teófilo Braga: uma “Razão científica” com abertura à transcendentalidade
2.3. A “Razão” em Sampaio (Bruno): uma “Razão gnóstica”
2.4. A “Razão” em Leonardo Coimbra: uma “Razão criacionista”
2.5. A “Razão” em Fernando Pessoa: uma “Razão sincrética”
Capítulo III. A crítica e o rompimento com o catolicismo e o cristianismo: a religião gnóstica como sucedâneo
3.1. A religião em Amorim Viana: do cristianismo católico ao “catolicismo ilustrado”
3.2. A religião em Antero de Quental: do rompimento com o catolicismo ao misticismo da razão e do transcendentalismo
3.3. A religião em Teófilo Braga: do rompimento com o catolicismo e o cristianismo à religião de “origem primordial”, submetida a um processo de sincretismo histórico-social
3.4. A religião em Sampaio (Bruno): do rompimento com o catolicismo e o cristianismo ao “misticismo idealista” como “Religião da Razão”
3.5. A religião em Fernando Pessoa: do rompimento com o catolicismo e o cristianismo ao “cristianismo gnóstico”
Capítulo IV. A aproximação da metafísica à positividade
4.1. A aproximação da metafísica à positividade em Antero de Quental: a “Filosofia” como “metafísica positiva”
4.2. A aproximação da metafísica à positividade em Teófilo Braga: da escolástica à “Filosofia positiva” como “síntese objetiva dinâmica”
4.3. A aproximação da metafísica à positividade em Sampaio (Bruno): a metafísica como “Conhecimento gnóstico”
4.4. A aproximação da metafísica à positividade em Leonardo Coimbra: a “ontologia do espírito” como “Razão experimental”
Capítulo V. A afirmação metafísica do Mal: o Mal como mistério
5.1. O “problema do Mal” em Sampaio (Bruno): o Mal como “mistério indecifrável” de “diferenciação” de “o infinito absoluto”
5.2. O “problema do Mal” em Fernando Pessoa: o Mal como mistério da “queda” de “o intermediário Absoluto”
Capítulo VI. O messianismo místico-humanitário como perspetiva de salvação do Homem e do Mundo
6.1. A perspetiva messiânico-salvífica em Sampaio (Bruno): um “misticismo idealista” de implicação histórica e dimensão escatológica
6.2. A perspetiva messiânico-salvífica em Fernando Pessoa: o “Quinto Império” como messianismo místico a iniciar nos tempos da História e a consumar nos tempos escatológicos